2、孔子对卦气深有研究。帛《易•二三子问》篇，载有孔子与弟子关于“卦气”的对话记录。“二三子问曰：《易》屡称于龙，龙之德如何？孔子答曰：龙大矣……高尚行虖星日月而不眺，能阳也；下纶则穷深渊之渊而不沫,能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天□□□,穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋(随)从；陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。曰：龙大矣，龙既能云变，有(又)能蛇变，有(又)能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。”孔子又通过“初九。潜龙勿用”进一步阐述龙之“能阴也”：“龙浸矣而不阳，时至矣而不出，可胃（谓）浸矣。”又通过“九三。君子终日键键（乾乾），夕沂（惕）若厉，无咎”更进一步阐述龙之能动能静：“此言务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猶驰驱也，故曰‘终日键键’；时尽而止以置身，置身而静，故曰‘夕沂（惕）若厉，无咎’。”（刘大钧：《今、帛、竹书,<周易>综考》）

在这里，孔子谈龙，涉及到天上、地下、水中和动静的众多的物象，并强调，君子应该“务时”，该动则动，该静则静。这种顺天时和阴阳而“动”“止（静）”的思想，是“卦气”说的核心。要指出，现在某些作者一味地以“纯阳”喻“乾”、喻“龙”，同帛书之言是有差异的。

3、孔子通过《损》和《益》的分析谈卦气,对德义的内容加以发挥。在帛《易传•二三子问》篇中，孔子告诫二三子，《损》和《益》是吉凶之门，不可不审察也，并将阴阳的概念与天道、地道、父子君臣夫妇等相联系。“孔子繇《易》，至于《损》和《益》卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：二三子！夫《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之门也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物)之所出也……《损》者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所以老衰也……《益》之始也吉，亓(其)冬(终)也凶。《损》之始凶，亓(其)冬(终)也吉。《损》《益》之道，足以观天地之变……故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之心，此胃(谓)《易》道。故《易》又天道焉，而不可以日月生辰尽称也，故为之以阴阳；又地道焉，不可以水火金木土尽称也，故律之以柔刚；又人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；又四时之变焉，不可以万勿尽称也，故为之以八卦。”（傅惠生帛书《易传》中“损”“益”卦论疑案探析。原载《华东师范大学学报》2009年4期。）

4、孔子强调《易》有君道。在帛《易•要篇•五正》中，在讲完《易》有天道、地道、人道和四时之变后，强调指出,《易》有君道。他说：“故胃（谓）之《易》又（有）君道焉，五官六府不足尽称之，五正之事不足以至之。而《诗》《书》《礼》《乐》不□百扁（篇），难以致之。不问於古法，不可顺以辞令，不可求以志善。能者繇一求之，所胃（谓）得一而君毕者，此之胃（谓）也。”(刘彬:《帛书易传<要>篇五正考释》)

经过不懈的努力，孔子无思、无为，“寂然不动，感而遂通”，也就是“顿悟”了；超越“史巫”了；与他们“同途而殊归”了！可见，孔子学《易》经历是可信的；这个经历的主要内容就是学习、继承史巫，并且超越史巫！这个“超越”及其影响主要反映在以下五个方面：

其一、孔子自身精神境界的升华和天道地道人道融会贯通。《周易•文言传》讲得很清楚：达到“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时”的境界。也如他对弟子缪和所言，“夫古之君子，其思虑举措也，内得于心，外度于义。外内和同，上顺天道，下中地理，中适人心”。（帛《易•缪和》）